从此之后，人类的历史就不再是一部寻找海洋的历史，而是一部寻找黄金的历史、一部暴力和厄运的历史、一部苦苦挣扎和寻欢作乐的历史。当你翻开中国历史和世界历史，你只能看到血雨腥风中的英雄。英雄主义和娱乐主义成了人类对付痛苦的两种解决方案。

关于娱乐，有一种很形象的说法，称为"搞笑"。通过搞来制造笑声，你就能够想象，人类到了多么无奈的境地。

至于杭州，它还在那里，但它已经不是中国传统文化中的那个杭州了。它不再是一座洋溢着浓郁的佛教文化的城市，而是一座像白娘子一样女性化的城市。

智慧与感悟

弗雷德里克·泰勒的科学管理原理是一个"相对的真理"。道格拉斯·麦格雷戈的Y理论也是一个"相对的真理"。这些"相对的真理"也许是对的、也许是错的，但经过逻辑推理和论证之后，它们至少看上去是对的。

智慧是不需要逻辑推理和论证的，它需要你用心去感悟。你学了很多知识，你掌握了许多论据，但你不可能因此而掌握智慧。从学习的方面来看，这个世界上存在那么多资料，它们经过你的阅读之后就变成了信息，信息经过你的整理之后就变成了知识，知识经过你的应用之后就变成了经验，经验经过你的感悟之后就变成了智慧。从资料到信息、到知识、到经验、到智慧，就形成了一套逻辑推理，人们以为只有通过这样的推理过程才能到达智慧。其实那是一种盲目，知识丰富的人不一定有智慧，经验丰富的人也不一定有智慧。通过逻辑推理，你可能会到达智慧，但那是偶然的，不是必然的。

你不必经过那个推理过程去追求智慧。很多时候，智慧是在无意中被感悟的，所以才有"众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处"的美妙情节。你无法追求智慧，你只能感悟。通过感悟，你可以省略那个过程中的许多环节。你不必有丰富的知识，也不必有丰富的经验，你随时随地都可以通过感悟到达智慧。

六祖惠能一个大字也不认识，但他却成了一代宗师。你也可以像他一样，成为一个智慧的人。你阅读月亮和星星可以到达智慧，你阅读花草鱼虫可以到达智慧，你阅读历史可以到达智慧，你阅读生活可以到达智慧。

管理学也是如此。你不需要学习很多知识，也不需要逻辑推理，只有那些不能感悟的人才需要不断地学习和逻辑推理。你需要的只是感悟。

诸葛亮是中国历史上最伟大的经理人之一，他说过一句言简意赅的话："宁静致远。"他说，你只能在宁静中去发现永远正确的行为方法。

自我是一种病态

有一次，希特勒来到一个精神病医院视察。他是国家的元首、伟大的统帅，走到哪里都会受到热烈的欢迎。然而，他遇到了绝无仅有的一次例外，那些病人很平静地看着他，没有人向他鼓掌，也没有人向他致敬。他很生气地问道："你们知道我是谁吗？"

病人们纷纷摇头。

于是，希特勒大声宣布："我是你们的领袖--阿道夫·希特勒，我的力量之大，可与上帝相比。"

病人们微笑着，同情地望着他。其中一个人走上前去，拍拍他的肩膀说："是啊，是啊，我们开始得病时，也像你这个样子！"

自我是一个笑话。你的自我有多大，笑话就有多大。秦始皇是一个笑话，曹操是一个笑话，成吉思汗是一个笑话，可现代文化非要说他们是英雄。所以，现代文化是一个更大的笑话。

秦始皇是一个变态狂，曹操是一个道德败类，成吉思汗是一个嗜血成性的恶魔，他们怎么会是英雄呢？如果他们是英雄，希特勒理所当然也是英雄。如果他们是英雄，疯狂的日本军国主义者个个都是英雄。可是我们知道，希特勒、东条英机之流的战争狂人、侵略者和强盗们曾经在人类面前犯下过多么令人发指的罪行。

去年冬天，我和清华大学的一位朋友去圆明园怀旧。在萧瑟的枯树冷风中，圆明园显得非常凄美。当年，维克多·雨果称赞圆明园是一种如同月宫似的仙境、一件杰出的幻想艺术。1860年秋天，圆明园在遭到丧心病狂的洗劫之后，又被放火焚烧，辉煌的艺术奇迹顿时变成了一处废墟。雨果在《致巴特勒上尉的信》中评说了这件事，他说："那一天，两个强盗闯进了圆明园……一场对圆明园的空前洗劫开始了，两个征服者平分赃物。然后，他们手挽着手，哈哈大笑着回到了欧洲。这两个强盗，一个叫法国，另一个叫英国。"

自我有两种病态，一种是强者的自我，一种是弱者的自我。强者的自我是狂妄的，弱者的自我是屈辱的。在当代中国人的心目中，火烧圆明园是一段屈辱的历史，圆明园的存在也成了一个巨大的国耻。按说，既然一个巨大的耻辱，就应该忘记它吧，但是，他们偏不，他们一定要强调这种耻辱，并且满怀着这种耻辱生活。我得诚实地说，在整个圆明园事件中，强者的自我是一种是可恨的病态，弱者的自我是一种可怜的病态。

事实上，圆明园的存在从来都不是中国人的耻辱，而是当年侵略中国的英法联军的耻辱。它的确是一个巨大的国耻，但它不是中国人的国耻，而是英国人和法国人的国耻。无辜者没有耻辱。

让我们谴责当年的强盗吧，也让我们谴责中国历史上的那些嗜血成性的英雄。我们不能一边谴责暴力，一边又崇尚暴力。当然，最好的选择是让我们忘记暴力。