人生就是这一片苍茫的大海，你在大海上奋斗着或者迷茫着。与其说你在追逐那条大鱼，不如说你在追逐自己的英雄梦。有时候你觉得自己很聪明、很能干，有时候又感到一种可怕的孤独和无助。

通常你有两种办法求助，一种是求助于科学，一种是求助于宗教。科学是实事求是的，宗教则往往超越于事实。所以你会觉得科学值得信任，而宗教是不可思议的。

可是，恰恰相反，科学不是因为信任，而是因为怀疑而存在的。当你怀疑一件事，你就会去探究它的真相，于是科学就产生了。科学的态度是怀疑，没有怀疑就没有科学的进步。对于生命，科学尚未发现任何终极的真理，只有一些暂时性的假设，例如达尔文，例如弗洛伊德，例如马斯洛。

如果你选择了科学的方法，那么你就应该怀疑他们。你必须不断地怀疑，一次比一次更深入地怀疑，直到你无法怀疑为止。在这个过程中，你会推翻很多似是而非的理论，就像爱因斯坦推翻牛顿、荣格推翻弗洛伊德一样。当然，仅仅推翻是不够的，你还要发现，你要去发现你的答案。最后，你会找到宗教。

很好，你是一路找过来的，你找到了宗教。你一直都在怀疑，但现在你需要信任。科学的方法是怀疑，宗教的方法是信任……没有信任，宗教便不复存在；没有信任，宗教就无法带领你进入那种神秘的体验。

老子进入过那种体验，庄子进入过那种体验，释迦牟尼和耶稣都进入过那种体验。他们是人类的老师，他们走过的地方，形成了一条道路，人们把它们称为宗教。

老子、庄子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德……他们从各自不同的道路进入了那种体验。你一定要信任他们，和他们一样进入那种体验，你就会发现那个真相。那里是天堂的花园，恐惧并不存在，痛苦也不存在，只有快乐的花朵在含苞怒放，只有智慧的果实在随风飘香。

我不是要你盲目地信任。你要思考，用你的科学精神思考，他们为什么值得信任？他们是怎样找到那种体验的？你在注意他们各自走过的道路，就像你从前阅读一些成功人士的传记一样。你在研究他们，很好，只是要更深入一些。记住老子说的话："道可道，非常道。"你一定要透过那些文字、那些现象，找到那个真实的答案。

你需要宗教，很好，但值得注意的是，你不能把宗教当成一种工具。每一种宗教都是"道"的一种形式，"道"怎么能够当成工具使用呢？

但是，宗教往往是被当成工具使用的。你痛苦时企求上帝庇护，你恐惧时企求佛祖保佑……于是宗教就沦为了某种工具。但愿那孩子在这里……孤苦伶仃的老人，在苍茫的大海上，一遍又一遍地呼唤着那个孩子，但那个孩子不在这里。他并不信仰宗教，但他是那样需要帮助，以至于他不得不求助于宗教。"我并不信仰宗教，"老人说，"但我愿意念诵10遍《上帝经》和10遍《圣母经》，使我能够逮住这条大鱼。我还许下心愿，如果逮住了它，一定要到科布莱去朝拜圣母。这是我许下的心愿。"

他笨拙地念起祈祷文来。有些时候他太倦了，竟背不出祈祷文，他就念得特别快，使字句能顺口念出来。《圣母经》要比《上帝经》容易念，他想。

"祝福你呀圣母玛利亚，上帝与你同在。你是女人中有福的，你的儿子耶稣也是有福的。圣母玛利亚，请你为我这样的罪人祈祷吧。阿门。"然后他加上了两句："幸福而又圣洁的玛利亚，请您祈祷叫这鱼死去。虽然它是那么高贵。"科学是一种工具，你可以使用它，你是它的主人，但你不能把宗教当成一种工具，你怎么能够使用上帝呢？你怎么能够使用佛祖呢？当你使用上帝的时候，天堂的门就关闭了。

似是而非的科学和宗教

每一种宗教都是"道"的一种形式。"道"无法当成工具使用，但形式可以。问题是，当你在使用那种形式时，"道"就消失了。

许多人需要那种形式，于是那种形式就有了市场，于是就有人垄断这个市场、贩卖那种形式。

伯特兰·罗素发现，宗教的始祖与宗教组织之间是有差异的。他认为，耶稣在福音书中的教诲与教会组织宣扬的伦理之间的关系值得怀疑，耶稣的教诲变成了教会组织从事商业活动和政治活动的工具。教会组织要求人们遵循耶稣的教诲，但他们自己却表里不一。在东方成道的佛祖，是那样慈爱而又明慧，甚至能够那样快乐地迎接死亡的到来，但在许多地方，以慈悲为怀的佛教已经变得极端教条主义。

宗教的始祖与宗教组织之间的这种差异并不令人惊奇。当一个人成道之后，他就生活在真理之中，他的音容笑貌、言行举止就会散发出真理的芬芳。于是，就会有一帮专家跑来诠释他说过的每一句话，而这些专家也因此理直气壮地掌握了某种权力--他们对真理的诠释权。他们利用手中的权力来为自己牟利，宗教就这样成了商业的工具，成了政治的工具，成了一种道貌岸然的阴谋。

你知道如何经营商业和政治吗？也许你研究过许多商业兵法和政治权谋，但总结起来，无非就是"恐吓+诱惑"两大秘诀。