"瞎忙呗！"然后这么回答。

大家都在忙，而且都在瞎忙。

"忙"这个汉字精确地描述了人们为什么晕头转向的真实原因。"忙"者，其心亡也。于是，人们忘记了心灵世界的云淡风清，悠闲与从容的生活状态变得像神仙一样虚无缥缈。当人们离快乐越来越远，人们就越发不能理解神仙为什么快乐。

神仙是快乐的，因为他追求快乐的方向是对的，而其他人都错了。还记得苏格拉底的那幅画吗？苏格拉底有一幅画，你也有一幅画，每个人都有一幅画。神仙的画与人们并无不同，神仙的画上有月亮和星星，你们的画上也有月亮和星星。唯一不同的是，神仙在欣赏那幅画，而你们在寻找各自设想的那只完美挂钩。

多长时间了，你苦苦地寻找着那只完美挂钩。你已经有一大堆的挂钩了，但你仍然没有找到完美的那一只。你在忙，在四处奔波，在处心积虑，在到处争夺，仿佛经历了一场噩梦。你甚至早已忘记了那幅画，你只记得那只完美挂钩。你以为挂钩能够给你快乐，但它却给了你无尽的痛苦和折磨。

回头看看，你的画还在那里。画上的月亮还在，星星也在。把它挂起来吧，用你手头上的任何一只挂钩。把它挂起来吧，享受那幅画给你的快乐。如果你手头的确一只挂钩也没有，那就捧在手上看吧。

《老人与海》中这个名叫圣地亚哥的渔夫不是你学习的榜样。他生活在一个"充满暴力与死亡的现实世界"中，尽管这个"充满暴力与死亡的现实世界"塑造了他的英雄形象。你应该回过头来，看一看那个快乐的中国渔夫，你会像他一样，立即享受到一个"充满诗情画意的现实世界"。


生命成长的历程


最初你是快乐的，如果一切正常的话，你也会最终找回你的快乐，但事情往往并不这么简单，总会有一些意外发生，让一部分人的成长出现故障。第三章生命成长的历程快乐不需要理论

伟大的中国古典文化曾经那样辉煌地照耀过历史的天空。如今，在那些自作聪明、自以为是的现代人眼里，它似乎正在灰飞烟灭，似乎早已过时，根本不值得我们抱残守缺，即使是那些学者，对它也只有怀旧与考古的兴趣。很少有人注意到，它对于人类生活的重要性。

弗洛伊德说，快乐是一种虚构。马斯洛不同意弗洛伊德的看法，他认为所谓快乐就是有良好理由的痛苦，因为在战胜痛苦之后，就能够赢得苦尽甘来的快乐，但他又说，在经历了短暂的快乐之后，我们就必须准备好接受无法避免的失望。他认为，人类只能永无休止地寻求越来越大的快乐。

如果人类只能永无休止地寻求越来越大的快乐，那就说明人类没有办法让快乐长时间停留。与此相反，一旦你不去寻求快乐，那么你就只能让自己长时间地停留在痛苦中。痛苦是如此真实而深刻，快乐却是如此虚幻而浅薄，以至于寻欢作乐（马斯洛把它分类为低级的寻欢作乐和高级的寻欢作乐）成了人类欲罢不能的选择。更有甚者，犹如吸毒者和他们对毒品的需求一样，人类的痛苦也在越来越大，以至于他们只能永无休止地需求着越来越大的快乐。马斯洛并没有推翻弗洛伊德的理论，恰恰相反，他证明了弗洛伊德的理论。

所以，你在弗洛伊德那里找不到真正的快乐，在弗洛姆那里找不到真正的快乐，在马斯洛那里也找不到真正的快乐。他们在试图用一种逻辑结构来理解快乐，他们希望通过一种推理来获得快乐，但他们失败了。唯一不同的是，弗洛伊德承认了自己的失败，马斯洛却在坚持屡败屡战。

事实上，快乐不需要理论，快乐只需要方向。如果你的方向错了，如果你在南辕北辙，给你再多的理论也无济于事。理论是狡猾的，它在试图用逻辑和推理来证明某种自作聪明的错觉。理论是狭隘的、封闭的，就像一条公路，你只能通过它到达一个既定的地点。如果那个地点不叫快乐，你就只能继续前行，直到公路的尽头。但是，如果你能够在路边休憩一会儿，看一看远处的山岚，闻一闻花儿的香味，你会忽然明白什么是快乐。所谓"踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫"，说的就是这个意思。

快乐一直都在那里，一直都在给你暗示。只要你能够安静一会儿，就能够奇迹般地发现它。在中国，这种发现被称之为"悟"。这个"悟"字，左边一个直心，右边一个吾。吾者，我也。它的意思是说，从心灵中才能发现你的真我。真我是你的宝藏，而你的快乐就在那里。

老子是一位"悟"者，他后来成了中国神仙文化中的太上老君。庄子也是一位"悟"者，他后来也成了中国神仙文化中的南华真人。在过去的5000年甚至更长时间的历史中，有许多有名和无名的中国人通过"悟"的方式理解了快乐，成了让人羡慕的神仙。

所谓神仙，就是那些找到了真我的人。找到了真我，就意味着你从此可以爱我所爱，并因此而富于想象力和创造力。富于想象力的人生是童话的人生，富于创造力的人生是快乐的人生。只要你找到了真我，你就能像小树一样在快乐中成长，像小鱼一样在快乐中遨游。